ENTRER EN HARMONIE AVEC LE MOUVEMENT « METAL » POUR RENFORCER SON SYSTEME RESPIRATOIRE

Besoin de renforcer le couple poumons/gros intestin ? Il existe certains aliments, condiments et styles de cuisson qui vont soutenir plus particulièrement le système respiratoire :

  • Les poumons sont stimulés par des aliments et condiments légèrement piquants comme : daïkon, navet, radis, gingembre, oignon cru, poireau, ciboulette, coriandre, poivre, ail, moutarde ; la saveur piquante disperse l’énergie, on l’utilise pour stimuler les poumons et chasser les facteurs pathogènes. Quand on parle de saveur piquante, c’est la saveur légèrement piquante : on évite le piment et l’excès de piquant, on va utiliser la saveur piquante par petites touches, pour ne pas agresser l’organisme ;
  • La racine de lotus et le kuzu/kouzou peuvent être utilisés comme des remèdes naturels pour traiter les problèmes pulmonaires ;
  • Pour obtenir une énergie qui se concentre, on privilégie souvent à l’automne le riz, le millet, les haricots blancs et des styles de cuisson comme la méthode « kimpira», les ragoûts avec peu de liquide, la cuisson sous pression et la cuisson au four.

Tout en incorporant tous ces aliments, condiments et modes de cuisson dans votre quotidien, vous devez laisser une large place aux céréales complètes en grains entiers, légumineuses et légumes de saison, qui sont la base d’une assiette équilibrée. Ces aliments ont une saveur douce, sont rassasiants, riches en hydrates de carbone et protéines végétales. Ils sont reliés à l’énergie « Terre » dans la médecine chinoise, et doivent être prédominants dans la composition d’un repas. C’est d’ailleurs la même base alimentaire que l’on retrouve dans différentes cultures.
L’alimentation macrobiotique est inspirée de cette approche. Les aliments à privilégier sont les aliments bruts et peu transformés tels que : les céréales complètes (riz, sarrasin, millet, petit épeautre, grand épeautre, orge, avoine, blé, seigle), les légumineuses (plus particulièrement azukis, lentilles, pois chiches), le soja fermenté (tempeh, tofu lacto-fermenté, tamari, shoyou, miso, natto), les légumes racines (carottes, navets, daikon, bardane, ignames…), les légumes feuilles (choux, endives, poireaux, cresson), les potimarrons et courges, les algues (hijiki, arame, wakamé, kombu et nori), les graines et les noix, et les fruits de saison (pommes et poires dans les temps froids).
Pour prendre soin du système respiratoire, il est important d’être également attentif aux autres organes composant l’organisme. Le corps humain est un tout. En médecine chinoise, chaque organe est associé à un élément, une saison, une couleur, une saveur et une émotion. La théorie des 5 éléments est un outil pour mieux comprendre le fonctionnement du corps humain et des phénomènes naturels : tout est en perpétuel mouvement.

Les 5 éléments trouvent leur source dans la médecine extrême-orientale, et les idées se recoupent avec des analyses effectuées par Aristote en Occident

La théorie de Yin et de Yang est plus ancienne que celle des Cinq Eléments. Les premières mentions de Yin et de Yang remontent à la dynastie des Zhou (environ 1000-770 avant J.C.), tandis que les premières références à la théorie des Cinq Eléments datent de la période des Royaumes Combattants (476-221 avant J.C.).
Aristote donne une définition dynamique des quatre éléments et les appelle « formes primaires » : Le Feu et la Terre sont des contraires qui sont nés de l’opposition de leurs caractéristiques respectives, telles qu’elles sont révélées à nos sens : le Feu est chaud, la Terre est froide. En plus de cette opposition fondamentale entre le chaud et le froid, il en existe une autre, entre le sec et l’humide d’où les quatre combinaisons possibles chaud-sec (le Feu), chaud-humide (l’Air), froid-sec (la Terre), et froid-humide (I’Eau).
Pour Aristote, les quatre éléments sont les quatre caractéristiques de base de tout phénomène naturel qui se ramène à la combinaison de quatre qualités fondamentales : chaud, froid, sec et humide. Les éléments peuvent se transformer l’un en l’autre et s’engendrer mutuellement. Cette interprétation est très proche de la conception chinoise qui considère les éléments comme des caractéristiques fondamentales de la Nature.

Les 5 éléments en détails

La théorie des 5 éléments est une extension du concept yin/yang basé sur le changement des saisons. C’est une théorie qu’on va utiliser pour mieux comprendre et analyser la réalité et le mouvement de l’énergie, et pour mieux comprendre comment le fonctionnement du corps humain est en résonance avec la nature. C’est une manière d’interpréter tous les phénomènes : les extrêmes orientaux observent la Nature et y découvrent des schémas qui, par extension, peuvent être utilisés pour comprendre le fonctionnement de l’organisme humain. Dans la vie, il y a 5 étapes, 5 transformations ou 5 phases qui appartiennent au même cycle. Les 5 éléments sont 5 caractéristiques dynamiques de la nature, 5 potentialités de changement inhérentes à tout phénomène.
La vie a plusieurs cycles, de la même manière qu’il y a plusieurs cycles dans la nature : elle commence avec la naissance et se termine avec la mort, en passant par des étapes de croissance, de maturité et de déclin. On peut observer la même chose dans la vie, et dans la nature. Quand l’expansion arrive à son maximum, elle se transforme en contraction et vice versa. Cette transformation cyclique (du yin en yang et du yang en yin) traverse une série de phases, et chacune de ces phases correspond à un des 5 éléments.

Ce que l’on recherche avant tout, c’est d’être en harmonie avec la nature et l’environnement, donc à avoir un comportement en harmonie avec les différentes saisons

Si on commence avec l’énergie du printemps (Bois), c’est une énergie montante.

La saveur reliée est l’acide, qui va stimuler et désengorger le foie. Au printemps, il est recommandé de manger plus de légumes verts et une touche d’acidité.
« Le mouvement Bois représente la force d’activation et de croissance qui s’affirme au départ d’un cycle, il correspond à la naissance du Yang; le Bois est une force active et volontaire comme la force puissante et primitive de la vie végétale qui germe, croît, émerge du sol et s’élève vers la lumière. » Note 1

Ensuite, en été, il fait chaud, le cœur est mis à l’épreuve.

La saveur amère et les plats rafraichissants sont plus particulièrement recommandés en été, mais également de manière quotidienne pour équilibrer son alimentation. On privilégie les cuissons plus rapides et légères. C’est la phase la plus expansive.
« Le Mouvement Feu représente la force de transformation et d’animation maximale du Yang à son apogée. Le Feu monte, s’élève. » Note 1

L’énergie commence ensuite à se rassembler pendant ce qu’on appelle l’été indien.

C’est la saveur douce qui va nourrir l’estomac, la rate et le pancréas. On trouve la saveur douce dans les céréales complètes, les légumineuses, les légumes ronds, les légumes racines. C’est la saveur qui doit prédominer lors d’un repas pour apporter plus de réconfort.
« Le Mouvement Terre, dans le sens d’humus, de terreau, représente le support, le milieu fécond qui reçoit la chaleur et la pluie : le Feu et l’Eau. C’est le plan de référence duquel émerge le Bois et dont s’échappe le Feu, où s’enfonce le Métal et à l’intérieur duquel coule l’Eau. La Terre est à la fois Yin et Yang puisqu’elle reçoit et qu’elle produit. La Terre permet de semer, de faire pousser et de récolter. » Note 1

A l’automne, l’énergie se concentre (Métal).

« Le Mouvement Métal représente la condensation, la prise d’une forme durable par refroidissement, assèchement et durcissement, qui est présente quand le Yang décroît vers la fin de son cycle. Le Métal est malléable, mais il conserve la forme qu’on lui donne. » Note 1

En hiver, on a besoin de plus de repos. C’est l’énergie fluide et calme.

Ce sont les aliments salés et les cuissons plus longues qui vont venir nourrir les reins. Quand il fait froid, on le ressent naturellement : on a envie de plats réchauffant, d’énergie plus yang. L’énergie plus yang peut se trouver grâce à des styles de cuisson plus long, des cuissons au four, des plats avec plus d’huile. On peut aussi utiliser des céréales plus yang comme le sarrasin et l’avoine, et des condiments salés comme le miso et le tamari. Certaines légumineuses ont encore plus d’effet pour se réchauffer et renforcer les reins, ce sont les azukis, le soja noir et les lentilles.
La mort n’est pas la fin, mais la phase précédent la renaissance, comme la graine dans la nature qui tombe de l’arbre et s’enfouit dans la terre et va donner naissance à un nouvel arbre.
« Le Mouvement Eau représente la passivité, l’état latent de ce qui attend un nouveau cycle, la gestation, l’apogée du Yin, alors que le Yang se cache et prépare le retour du cycle suivant. L’Eau descend et humidifie. » Note 1

Notre alimentation quotidienne doit inclure des aliments et des manières de cuisiner appartenant à chaque élément

Cliquer ici pour voir les différentes caractéristiques de chaque élément.
L’élément prédominant pendant un repas doit être la saveur douce, celle qui nourrit l’estomac, la rate et le pancréas. Les céréales complètes et les légumes, qui sont riches en hydrates de carbone.
Les autres saveurs sont à consommer en plus petites quantités, pour équilibrer : ce qui est plus yang est assimilé à l’énergie de l’hiver. L’acide et le piquant sont plus yin et à utiliser en petites quantités. La saveur amère est souvent oubliée, donc il faut essayer de la réincorporer dans son alimentation.
Cliquer ici pour voir une liste des aliments appartenant à chaque élément. Il s’agit d’une interprétation, donc parfois certains aliments appartiennent à 2 éléments. Ils sont classés en fonction de leur saison et de leur saveur. Certains aliments sont parfois sur plusieurs saisons, ou peuvent avoir des saveurs différentes de leur saison.
Sur ce schéma-là, les principales idées sont simplifiées, pour comprendre comment avoir toutes les saveurs et toutes les énergies présentes dans un repas.

Les 5 éléments interagissent entre eux : les relations entre les éléments permettent un processus d’équilibre et d’autorégulation dans la nature et dans le corps humain : que se passe-t-il au niveau de l’énergie Métal ?

Cycle d’engendrement : chaque élément est engendré par un autre élément.

Le Métal est engendré par la Terre. « La  Rate est la Mère du Poumon : Le Qi de la Rate fournit le Qi des aliments au Poumon où il se mêle à l’air pour donner le Qi de la Poitrine ». Note 1
Pour renforcer les poumons (énergie Métal), la base c’est le système estomac/rate/pancréas (énergie Terre). Si les organes de l’énergie « Terre » ne sont pas bien nourris, les poumons (énergie Métal) ne pourront pas bien fonctionner.

Le Métal engendre l’Eau. « Le Poumon est la Mère du Rein : le Qi du Poumon descend et rencontre le Qi du Rein. Le Poumon envoie aussi des liquides au Rein. » Note 1
Si les poumons sont trop faibles, ils ne pourront pas nourrir l’énergie de l’Eau, celle liée à l’hiver (reins/vessie), et on va se retrouver sans courage et très fatigué.

Cycle de domination : Chaque élément est contrôlé par un autre élément.
Chaque élément peut contrôler, refréner, contenir le développement du mouvement qui le suit. Il ne faut pas prendre le terme de « domination » à la lettre dans la mesure où les viscères, dans ce cycle, s’aident mutuellement à assurer leurs fonctions plutôt qu’ils ne les entravent. Chaque viscère aide les fonctions du viscère qu’il est censé dominer.

Le Métal est contrôlé par le Feu. « Le Cœur domine le Poumon : le Cœur et le Poumon sont en relation étroite car ils sont tous deux situés dans le Réchauffeur Supérieur. Le Cœur gouverne le Sang et le Poumon gouverne le Qi : le Qi et le Sang s’aident donc et se nourrissent mutuellement. » Note 1
La joie (Feu-été-coeur) produit une satisfaction profonde qui est fondamentale pour permettre le développement du Métal : la joie va avoir un impact direct sur l’énergie liée aux poumons, c’est-à-dire la tristesse.

Le Métal contrôle le Bois. Si l’énergie des poumons est déficiente, l’énergie du foie, responsable de la souplesse musculaire et de notre vue, ne sera pas équilibrée.
« Le Poumon domine le Foie : dans ce cas, à la différence des cas précédents, une certaine « domination » du Poumon s’exerce effectivement sur le Foie. Le Poumon fait descendre le Qi, alors que le Foie le fait monter. Si le Qi du Poumon est trop faible et ne peut descendre, le Qi du Foie aura tendance à monter exagérément. Cette situation se rencontre fréquemment en pratique lorsqu’un Vide de Poumon entraîne une montée du Yang du Foie o une Stagnation du Qi du Foie. » Note 1
Le Métal contrôle l’énergie du Bois (foie/vésicule biliaire). Donc si on a une faiblesse au niveau des poumons, cela va nous gêner pour s’épanouir pleinement dans cette période d’éclosion et de renouveau (le printemps).

Rôle du couple poumon/gros intestin : capter et faire circuler l’énergie, gérer les liquides et éliminer les résidus

En médecine chinoise, le poumon est désigné comme « maître des souffles » parce qu’il a pour fonction principale de distribuer et de faire circuler toutes les énergies du corps. Il régit la respiration et joue un rôle important dans le métabolisme des liquides. Le poumon contrôle et purifie les liquides, ce qui permet l’humidification de la peau et le phénomène de transpiration. C’est ce qui explique le lien entre le poumon et la qualité de la peau, des poils et du toucher : si l’épiderme est sec, rugueux, terne, ridé prématurément, cela traduit une déficience du poumon et du sang.
L’air inspiré par les poumons ne contient pas seulement de l’oxygène, mais aussi une énergie subtile : le « prana » des Indiens. La rate (élément Terre) transmet au poumon l’énergie pure des aliments, qui se mélange ensuite à l’énergie de l’air, puis le poumon distribue cette énergie dans le corps entier, assisté par le cœur et les reins.
Le poumon est associé au nez, aux sinus, à la gorge, au larynx et à la trachée. Si le poumon est faible, le corps sera plus vulnérable aux atmosphères climatiques, ce qui se manifeste par des bronchites, sinusites, rhumes, maux de gorge…
Le gros intestin a pour fonction l’élimination, l’évacuation des résidus solides de la digestion. L’intestin accumule et transforme les résidus, il dissocie les liquides des solides, avant de procéder à cette évacuation.
L’énergie est particulièrement active dans le gros intestin entre 5 et 7 heures du matin, selon « l’horloge chinoise », période favorable à l’élimination des déchets.
Une stagnation des matières dans l’intestin peut traduire une difficulté face au principe de base de la vie : le changement, le mouvement.

Au niveau des émotions

Les sentiments qui se rapportent à l’énergie Métal sont la tristesse et le chagrin, la mélancolie et la nostalgie. Dans des cas extrêmes, un dysfonctionnement peut conduire à un sentiment d’isolation profonde et de vulnérabilité pouvant mener à la dépression. Comme l’analyse Isabelle Laading dans son ouvrage « Les cinq saisons de l’énergie – La médecine chinoise au quotidien », « imprégné de ces sentiments, le corps se resserre, les épaules d’enroulent et le souffle s’amenuise ». L’esprit a tendance à vouloir « figer les choses » et à « refuser le changement ». Le Métal représente la compression, le mouvement vers l’intérieur, tandis que l’Eau représente le mouvement descendant, le Feu représente le mouvement ascendant, la terre représente la neutralité, la stabilité. Le Métal représente l’intériorisation, « tout comme l’arbre qui perd ses feuilles et se concentre sur l’essentiel, le tronc ».
L’automne manifeste le déclin du yang et la naissance du yin. La fatigue commence à se ressentir et le climat à se refroidir.

Note 1 : Les principes fondamentaux de la médecine chinoise, De Giovanni Maciocia